Ivan Kupala en 2020

Contenu

1 La date exacte des vacances en 2020
2 Histoire de vacances
3 Traditions slaves

Selon la tradition établie, les vacances d'Ivan Kupala en 2020 tomberont au solstice d'été. Cette journée dans la mythologie ouest-européenne était considérée comme spéciale, bénéfique, donnant du succès et de la prospérité à ceux qui la rencontraient et la suivaient correctement. En Russie, la fête était attendue avec une impatience particulière, car elle symbolisait la vitalité et était célébrée avec des festivals folkloriques et des danses rondes jusqu'à l'aube.

La date exacte des vacances en 2020

Selon l’ancien calendrier, la fête était célébrée le 24 juin et, selon le nouveau style, la date du jour d’Ivan Kupala tombe chaque année le 7 juillet. Selon l'interprétation traditionnelle, toutes les cérémonies doivent avoir lieu la nuit du 6 au 7 juillet. Ces montres sont considérées comme remplies de la magie de la guérison, du renouveau et de l'amour. Les unions de mariage nommées pour le milieu de l'été étaient considérées comme particulièrement fortes.

Il est également important que les orthodoxes sachent quand Ivan Kupala sera en 2020, car ce jour, selon le calendrier de l'église, coïncide avec la Nativité de Jean-Baptiste. Le Nouveau Testament parle de lui comme d'un parent du Christ, qui a mené une vie ascétique, prêché le repentir et témoigné de la venue imminente du Sauveur.

Histoire de vacances

Dans la Russie préchrétienne, la fête était un signe d'adoration de la divinité slave Yaril, qui symbolisait le début de la vie. Il était vénéré comme le saint patron de l'amour, de la floraison et de la pureté. La fête a été appelée non seulement le jour de Kupala, mais aussi le jour de Yarilin, Kokuy, Ivan l’herboriste. Tous les événements solennels étaient exclusivement consacrés à l'ancien dieu Yaril-Sun.

La journée de Kupalov était considérée comme la plus importante de toutes les vacances d'été. Elle a donc été célébrée à grande échelle. Les tribus slaves s'y préparaient à l'avance, avec soin, sans avarice. Toutes les tribus l'ont célébré, quel que soit leur lieu de résidence. Le christianisme, en tant que religion, est complètement intolérant du paganisme. Avec le baptême de Rus, les vieilles idées sur les divinités ont été éradiquées. Ces événements qui ont eu une importance particulière pendant des siècles dans les cultures de la population locale ont été refaits de manière chrétienne. Ainsi, le jour d’Ivan Kupala, qui a coïncidé avec l’anniversaire de Jean-Baptiste, est devenu un jour férié à l’église.

Aujourd'hui, il est de coutume de célébrer la naissance du Précurseur du Christ en assistant au culte du matin dans les églises locales. Les fêtes nocturnes, la divination, les rites d’initiation, les jeux humoristiques ont cessé de faire partie de la culture moderne. On croit que l'eau le jour de Kupala a la même force que dans le baptême du Christ. Pour les croyants, les ablutions matinales dans les rivières et les étangs sont utiles. Les croyants orthodoxes honorent les vacances du matin: se rendre à l'église, prendre un bain aux sources consacrées. Il est de coutume de récolter de l'eau pour l'avenir afin de la laver pendant les maux.

Filles sur Ivan Kupala

Traditions slaves

C'est dans la nuit de Kupala que les anciens Slaves eurent la plus importante «épouse de la mariée»: lors des festivités, des couples étaient choisis, qui étaient le plus souvent déterminés par la bonne aventure du «rétréci» ou du «rétréci». Si le sort du garçon et de la fille coïncidait, on croyait que le dieu Yarilo lui-même donnerait de l'amour et de la fertilité à cette union. De tels mariages ont été perçus comme sciemment réussis et ont donc été perçus avec un grand enthousiasme. L’exécution des cérémonies de mariage est l’un des événements les plus importants de la vie de chaque village ou village. Les filles se préparèrent pour les prochaines vacances avec espoir, tissèrent des guirlandes en signe d'innocence et de pureté, les échangèrent avec celles qui étaient chères au cœur. Les couples sélectionnés ont sauté des mains sur le feu, ce qui signifiait nettoyer le feu de la vie d'autrefois, ainsi que l'unité et la passion éternelles.

Les rites païens adoptés le jour de Kupala:

Masse nageant dans les rivières. Les gens croyaient que de mauvais esprits (aquatiques, sirènes) sortaient de l'eau pour des vacances. Les ablutions étaient considérées utiles, tonifiantes et sans danger jusqu'au jour d'Ilya.
Les tribus nordiques des Slaves ont noyé le bain. Ils ont pris un bain de vapeur avec toute leur famille et ont bu des tisanes spéciales qui ajoutent force et santé.
Sur les rives des rivières allumé de grands feux de joie. Pendant que la flamme brûlait, des gerbes de fleurs ont été mises à l’eau: si la gerbe flottait avec le courant et ne coulait pas, elles attendaient le bonheur et l’amour.
L'arbre était décoré de guirlandes, puis des danses rondes l'entouraient. Parfois, au lieu d'un arbre, on utilisait le sommet coupé du pommier (cupula), qui était sorti du village et décoré de fleurs. Pendant que les filles dansaient, les jeunes hommes essayaient de voler la coupole - c’était l’une des soirées les plus amusantes, à laquelle ne participaient que les jeunes sans liens familiaux.
La purification des feux de joie était un symbole indispensable de la nuit de Kupala. Pour eux, à la périphérie des villages, une énorme pyramide de branches, de grumes et de broussailles avait été ramassée à l’avance. Le centre de la «structure» était un poteau en bois avec un baril de goudron. La flamme d'un tel feu était importante à maintenir jusqu'au lever du soleil.

Feu de joie sur Ivan Kupala

Ils ont cherché une fougère épanouie la nuit, les gens pensaient que quiconque la trouverait serait particulièrement chanceux toute l'année prochaine. Au petit matin, hommes, femmes et enfants gisent dans la rosée. Ce bain rituel a complété les cérémonies de nuit. Des vacances magnifiques, significatives et vibrantes ont rassemblé les gens, ont redonné espoir en une bonne récolte et à la prospérité. Cela s'est terminé par des mariages. Il était de coutume d'inviter des invités des villages voisins à se promener dans d'autres villages.

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